وقت القراءة المقدر: 15-17 دقيقة

هناك شيء مختلف نفسيًا في حمل حجر في راحة يدك مقارنة بالنظر إلى صورة له على الشاشة. الحجر له وزن. تتغير درجة حرارته على الجلد. قد يكون سطحه خشنًا في مكان وناعمًا بشكل غير متوقع في مكان آخر. ورقة الشجر الجافة تقدم معلومات حسية خاصة بها: حواف هشة، عروق مرئية، ألوان متغيرة، ربما صوت خفيف لسطحها عند لمسها. قطعة من اللحاء، أو قرن بذرة، أو رمل، أو تربة، أو ريشة عُثر عليها بمسؤولية، أو غصن ساقط يمكن أن يلفت الانتباه إلى صفات فورية ومادية ويصعب تجاوزها بسرعة. عندما تدخل المواد الطبيعية في العمل الإبداعي، يمكن أن يصبح صنع الفن ليس فقط فعل تعبير بل تجربة ملاحظة أيضًا.

هذه الجودة لها أهمية خاصة في العلاج بالفن. غالبًا ما يسحب الضيق النفسي الانتباه بعيدًا عن التجربة المباشرة. يمكن للقلق أن يدفع العقل إلى مستقبلات متخيلة، بينما يعيده الاجترار مرارًا وتكرارًا إلى أفكار أو أخطاء أو خسائر أو أسئلة لم تُحل. يمكن أن يتضمن الضيق المرتبط بالصدمة الشعور بالإرهاق من الذكريات أو ردود الفعل التي تجعل الماضي يبدو حاضرًا نفسيًا. تُستخدم ممارسات التأريض بشكل شائع لمساعدة الأشخاص على توجيه الانتباه نحو ما يحدث هنا والآن، غالبًا من خلال المعلومات الحسية مثل البصر والصوت واللمس والشم والوعي بالجسم. على سبيل المثال، تصف وزارة شؤون المحاربين القدامى الأمريكية التأريض بأنه التركيز على الأحاسيس الحالية والبيئة الخارجية عندما يصبح الضيق غامرًا.

تتناسب المواد الطبيعية بشكل طبيعي مع هذه العملية لأنها توفر معلومات حسية غنية دون الحاجة إلى مهارة فنية متطورة. يمكن للعميل تتبع تضاريس حجر، أو ترتيب الأوراق وفقًا للشكل بدلاً من محاولة الرسم بشكل واقعي، أو ضغط اللحاء في الطين، أو إنشاء أنماط بالبذور، أو ببساطة قضاء عدة دقائق في فحص الألوان في ورقة سقطت. هذه الإجراءات لا تنظم الجهاز العصبي تلقائيًا، ولا ينبغي تقديم الاتصال بالطبيعة كبديل للعلاج النفسي المناسب. ومع ذلك، أشارت الأبحاث حول التعرض للطبيعة مرارًا وتكرارًا إلى ارتباطات بتحسن المزاج والانتباه ونتائج مرتبطة بالتوتر والصحة العقلية، بينما بدأت مجموعة متزايدة من أدبيات العلاج بالفن في استكشاف ما يحدث عندما يتم الجمع بين التعبير الإبداعي والتفاعل مع الطبيعة بشكل متعمد (Bettmann et al., 2024; Gulbe et al., 2025; Jimenez et al., 2021).

إن قيمة العلاج بالفن القائم على الطبيعة، إذن، لا تكمن ببساطة في أن الأوراق والأحجار مواد جذابة. بل تكمن في الطريقة التي يمكن للأشياء الطبيعية أن تدعو إلى البطء والانتباه الحسي والاستعارة والنقص والفضول والعلاقة مع شيء يتجاوز الذات. يمكن أن يصبح الحجر مرساة للانتباه. يمكن أن يصبح الغصن المكسور استعارة للإصابة دون أن يطلب من العميل شرح قصته على الفور. يمكن لمجموعة من الأوراق في مراحل مختلفة من التغيير أن تفتح محادثة حول الانتقال. يمكن للملمس أن يعيد شخصًا من الفكر المجرد إلى التجربة الجسدية المباشرة. في العمل العلاجي الماهر، الطبيعة ليست مجرد زينة حول العملية النفسية. بل يمكن أن تصبح جزءًا من العملية نفسها.

ماذا ستتعلم

في هذه المقالة، ستتعلم:

• ماذا يعني التأريض النفسي ولماذا يمكن أن يكون الانتباه الحسي مفيدًا أثناء الضيق العاطفي.

• ماذا تشير الأبحاث حول التعرض للطبيعة والانتباه والتوتر والمزاج والاجترار.

• كيف يمكن دمج الأوراق والأحجار واللحاء والبذور والطين والرمل والقوام الطبيعية الأخرى في العلاج بالفن.

• لماذا يمكن أن تدعم المواد الطبيعية التعبير دون الحاجة إلى مهارة فنية.

• كيف يمكن للمعالجين استخدام الطبيعة كاستعارة دون فرض معنى على العملاء.

• أنشطة فنية عملية قائمة على الطبيعة للتأريض والاستكشاف العاطفي والانتقالات والحزن والتأمل الذاتي.

• لماذا تظل إمكانية الوصول والمعنى الثقافي والمسؤولية البيئية وتفضيل العميل أساسية عند استخدام الطبيعة علاجيًا.

ماذا نعني بـ "التأريض"؟

تُستخدم كلمة تأريض بعدة طرق مختلفة، مما قد يؤدي إلى الارتباك. في الممارسة النفسية، يشير التأريض عمومًا إلى الأساليب التي تساعد الشخص على إعادة الاتصال بالتجربة الحالية عندما تبدو الأفكار أو المشاعر أو الذكريات أو ردود الفعل الفسيولوجية مُرهقة. قد يشمل ذلك ملاحظة ما يمكن رؤيته في الغرفة، وتحديد الأصوات، والشعور بتلامس القدمين مع الأرض، ووصف نسيج شيء ما، وتبطئة التنفس، أو التوجه إلى أين ومتى يكون المرء. يضم المركز الوطني لاضطراب ما بعد الصدمة الانتباه الحسي المرتكز على الحاضر ضمن أساليب التأريض المستخدمة عندما يشعر الناس بالضيق من تذكيرات الصدمة.

يختلف هذا عن الادعاءات بأن الاتصال الكهربائي المباشر بين جسم الإنسان والأرض ينتج عنه تأثيرات طبية معينة. على الرغم من أن الكلمة نفسها تُستخدم أحيانًا لكلتا الفكرتين، إلا أن العلاج بالفن القائم على الطبيعة لا يحتاج إلى تلك الادعاءات ليكون له معنى نفسي. عندما يعطي المعالج العميل حجرًا أملس ويطلب منه ملاحظة درجة حرارته ووزنه وحوافه ونسيجه، فإن الآلية المفيدة مفهومة بسهولة: يتم إعادة توجيه الانتباه نحو المعلومات الحسية الفورية.

تخيل عميلة تصل إلى الجلسة بعد أسبوع مرهق. إنها تجلس في الغرفة، لكنها تعيد عقليًا محادثة صعبة من الليلة السابقة بينما تقلق في الوقت نفسه بشأن ما قد يحدث غدًا. إذا طلب المعالج على الفور تحليلًا مفصلاً للصراع، فقد تصبح العميلة أكثر نشاطًا معرفيًا. بدلًا من ذلك، قد يقدم المعالج مجموعة صغيرة من الأحجار ويدعوها لاختيار واحدة دون الحاجة إلى شرح السبب. تقلب عدة أحجار بين يديها، وتختار في النهاية حجرًا ثقيلًا ومسطحًا. يسأل المعالج عما تلاحظه جسديًا. تقول: "كان أبرد مما توقعت". ثم تلاحظ وزنه، وفجوة على أحد جانبيه، وخطًا باهتًا يتقاطع سطحه.

لم يحدث شيء درامي، وهذا هو بيت القصيد بالضبط. لمدة ثلاثين ثانية ربما، لم يعد انتباهها مشغولًا بالكامل بالأمس والغد. إنها تلاحظ شيئًا موجودًا الآن.

لا يتطلب التأريض اختفاء العاطفة الصعبة. قد تظل المحادثة بحاجة إلى الحدوث. قد تظل العميل تشعر بالقلق. لم يحل الحجر المشكلة. لقد ساعد ببساطة في خلق مساحة نفسية كافية للشخص لمواجهة المشكلة مع البقاء أكثر ارتباطًا بالحاضر.

لماذا يمكن للطبيعة أن تجذب الانتباه بشكل مختلف

لقد درس علماء النفس البيئي إمكانات الشفاء التي توفرها البيئات الطبيعية لعقود. أحد الأطر المؤثرة هو نظرية استعادة الانتباه، المرتبطة بشكل خاص بـ راشيل وستيفن كابلان. تفترض النظرية أن الانتباه الموجه، وهو شكل التركيز الذي يتطلب جهدًا ويُستخدم عندما يجب علينا البقاء مركزين عمدًا على الرغم من المشتتات، يمكن أن يصاب بالإرهاق. قد تدعم البيئات الطبيعية الاستعادة جزئيًا لأنها تجذب الانتباه بطريقة ألطف وأقل جهدًا، وهي جودة تُوصف غالبًا بأنها "جاذبية ناعمة" (كابلان، 1995).

قدم بيرمان وجونيديس وكابلان (2008) دعمًا تجريبيًا لجوانب هذه الفكرة. في دراساتهم، أظهر المشاركون الذين تفاعلوا مع البيئات الطبيعية، بما في ذلك من خلال نزهة في الطبيعة، تحسينات في مقاييس تتعلق بالانتباه الموجه مقارنة بمن تعرضوا لبيئات حضرية. لا ينبغي تفسير عملهم على أنه يظهر أن كل نزهة في حديقة ستحسن تلقائيًا الأداء النفسي، ولكنه يساهم في أدبيات أوسع تشير إلى أن البيئات الطبيعية يمكن أن تؤثر على الانتباه بشكل مختلف عن البيئات المبنية شديدة المتطلبات.

يصبح هذا التمييز مفيدًا في بيئة العلاج بالفن. يمكن للمعالج وضع عشرين قطعة فنية مصنعة على طاولة ويطلب من العميل اختيار واحدة، لكن المواد الطبيعية غالبًا ما تدعو إلى نوع آخر من الفحص لأنها تحتوي على عدم انتظام. ورقتان من نفس الشجرة ليستا متطابقتين. لا يمتلك الحجر سطحًا مصنعًا تمامًا. يحتوي اللحاء على شقوق وأنماط متغيرة ومناطق تالفة وأشكال غير متوقعة. يمكن للعين أن تتحرك عبر هذه التفاصيل دون الحاجة بالضرورة إلى إنجاز أي شيء.

بالنسبة لشخص يهيمن على انتباهه المتطلبات والمواعيد النهائية والشاشات والإشعارات أو التفكير الداخلي المتكرر، فإن قضاء عدة دقائق في مراقبة دقيقة لشيء طبيعي يمكن أن يعمل كفاصل صغير. ليس الهدف هو تضخيم الطبيعة كشيء سلمي بطبيعته. قد تبدو الغابات مهددة، وقد تثير الحشرات الخوف، وقد تثير الزهور الحزن، وقد تحمل المناظر الطبيعية المعينة ذكريات مؤلمة. ومع ذلك، عندما يشعر المادة الطبيعية بالأمان والجاذبية لشخص معين، يمكن أن توفر كائنًا غنيًا للانتباه يطلب الملاحظة بدلاً من حل المشكلات الفوري.

هذا الانتقال من الحل إلى الملاحظة هو أمر أساسي في العديد من الممارسات الإبداعية الموجهة نحو التأريض.

الطبيعة، الاجترار، والحلقة الذهنية

يختلف الاجترار عن التفكير المنتج. فالتفكير يمكن أن يساعد الشخص على فهم تجربة ما وتحديد ما يجب فعله لاحقًا؛ بينما يميل الاجترار إلى الدوران مرارًا وتكرارًا حول الضيق دون إنتاج حل ذي معنى. قد يعيد الشخص تشغيل ما قاله، ويتخيل ما كان ينبغي عليه فعله بشكل مختلف، ويسأل مرارًا وتكرارًا لماذا حدث شيء ما، أو يبقى عالقًا في التفكير المتمحور حول الذات بعد فترة طويلة من توقف التفكير عن كونه مفيدًا.

لقد استكشفت الأبحاث ما إذا كان الاتصال بالطبيعة قد يؤثر على هذه العملية. في تجربة تُذكر كثيرًا، وجد براتمان وزملاؤه (2015) أن المشاركين الذين أكملوا نزهة لمدة 90 دقيقة في بيئة طبيعية أبلغوا عن اجترار أقل من أولئك الذين ساروا في بيئة حضرية ذات حركة مرور عالية. كما أظهرت مجموعة النزهة في الطبيعة تغيرات في النشاط في منطقة الدماغ المرتبطة بالمعالجة المرجعية الذاتية. كانت الدراسة صغيرة نسبيًا ولا ينبغي التعامل معها كدليل على أن الطبيعة علاج للاجترار المستمر، ولكنها تقدم مؤشرًا مثيرًا للاهتمام على أن البيئة يمكن أن تتفاعل مع أنماط التفكير المتكرر.

قد يعمق التفاعل الإبداعي هذا الانقطاع لأن الشخص ليس مجرد موجود في الطبيعة بل يستجيب لها بنشاط. لنفترض أن عميلة قضت عدة أيام تفكر مرارًا وتكرارًا فيما إذا كانت قد اتخذت القرار الخاطئ بترك وظيفتها. خلال جلسة علاج بالفن في الهواء الطلق، دُعيت لجمع خمسة أشياء سقطت بشكل طبيعي تجذب انتباهها، دون إتلاف النباتات الحية. تبدأ في مسح الأرض. تجذبها ورقة ملتفة لأن أحد جانبيها داكن والآخر ذهبي تقريبًا. تجد غصنًا على شكل حرف، وحجرًا صغيرًا به بقعة حمراء، وقرني بذرة يصدران صوتًا خافتًا عند هزّهما.

لعدة دقائق، كان لعقلها مهمة ملموسة مثيرة للفضول وليست تقييمية. لاحقًا، إذا رغبت، قد تصبح الأشياء جزءًا من عمل فني يستكشف الانتقال. ربما سيكون لها معنى رمزي وربما لا. وظيفتها الأولى كانت أبسط: لقد غيرت اتجاه الانتباه.

تكمن الفائدة العلاجية جزئيًا في إدراك أن العميل لا يستطيع دائمًا التفكير في طريقه للخروج من الإفراط في التفكير. أحيانًا تبدأ طريق العودة إلى المرونة النفسية عبر اليدين والعينين والأذنين والجسم.

الأوراق: التعامل مع التغيير دون شرحه

تعتبر الأوراق من أبسط المواد الطبيعية التي يمكن إدخالها في العلاج بالفن، ومع ذلك فإن إمكانياتها البصرية والرمزية واسعة بشكل ملحوظ. فهي تختلف في الشكل والشفافية والملمس والهشاشة واللون والعمر والحالة. يمكن تتبعها أو طباعتها أو فركها بالجرافيت أو دمجها في الكولاج أو ترتيبها مؤقتًا أو تصويرها أو ضغطها في الطين أو ببساطة فحصها.

نظرًا لتغير الأوراق بشكل واضح عبر دورة حياتها، فإنها يمكن أن تثير بشكل طبيعي موضوعات الانتقال أو الشيخوخة أو التحرر أو التجديد أو عدم الدوام أو التغيرات الموسمية. ومع ذلك، يجب على المعالج مقاومة تحديد أن الورقة تعني أيًا من هذه الأشياء قبل أن يفعل العميل ذلك. الاستعارات القائمة على الطبيعة مفيدة تحديدًا لأن معانيها مفتوحة.

تخيل عميلة تتعافى من نهاية علاقة طويلة. أثناء نزهة، تختار عدة أوراق ساقطة، بما في ذلك ورقة خضراء جزئيًا وبنية جزئيًا. قد يميل المعالج إلى القول إن الورقة ترمز إلى كونها "بين القديم والجديد". بدلًا من ذلك، يمكن للمعالج أن يسألها عما جذبها إليها. تجيب: "تبدو وكأنها لا تستطيع أن تقرر ما هي عليه".

الآن الاستعارة تخص العميل.

قد ترتب الأوراق في دائرة، أو تضع الورقة نصف الخضراء بعيدًا عن الأخريات، أو تمزقها إلى نصفين. كل خيار يوفر إمكانيات للاستكشاف، ولكن لا يحتاج أي منها إلى فك تشفيره من قبل المعالج. تكمن القيمة في السماح لشيء خارجي بحمل سؤال قد يكون من الصعب الاقتراب منه عاطفياً بشكل مباشر.

يوفر فرك الأوراق تطبيقًا آخر أكثر هدوءًا. يضع العميل ورقة تحت الورق ويحرك ببطء قلم تلوين أو عصا جرافيت فوق السطح حتى تظهر العروق. كانت الصورة موجودة دائمًا هيكليًا، لكنها تصبح مرئية تدريجيًا من خلال الاتصال المستمر. بالنسبة لبعض العملاء، قد يشعر الحركة المتكررة نفسها بالاستقرار. بالنسبة للآخرين، قد يحفز النمط المتكشف تأملات حول الأشياء التي تصبح مرئية بمرور الوقت.

مرة أخرى، لا يحتاج النشاط إلى رمزية عميقة ليكون ذا قيمة. أحيانًا يكون ملاحظة عروق ورقة لمدة خمس دقائق كافيًا.

الأحجار: الوزن، الحدود، الاستقرار، والمعنى الشخصي

تتمتع الأحجار بخصائص تجعلها مفيدة بشكل خاص للتأريض اللمسي. فهي عادة ما تكون متينة ومستقرة نسبيًا وسهلة الحمل. يوفر وزنها معلومات حسية واضحة، بينما يمكن أن يتراوح سطحها من الناعم إلى الخشن بشكل حاد. قد يجد العميل الذي يعاني من تنشيط عاطفي عالٍ أنه من الأسهل وصف درجة حرارة الحجر ووزنه بدلاً من وصف حالة داخلية على الفور.

يمكن أن يبدأ تمرين بسيط بتقديم عدة أحجار والطلب من العميل اختيار واحد بناءً على اللمس بدلاً من المظهر. قد يغمض الشخص عينيه إذا شعر بالأمان ويستكشف الأحجار واحدة تلو الأخرى. أيها أثقل؟ أيها يناسب اليد بشكل مريح أكثر؟ أي ملمس يبدو لطيفًا، مزعجًا، مثيرًا للاهتمام، أو محايدًا؟ بعد اختيار واحد، قد يرسم العميل محيطه، أو يرسم على سطحه، أو يلفه بخيط، أو يبني شكلًا من الطين حوله، أو يتركه كما هو تمامًا.

يمكن أن يصبح الحجر أيضًا جزءًا من العمل الرمزي. قد يختار عميل غارق في المسؤوليات عدة أحجار لتمثل الأعباء التي يشعر أنه يحملها. بدلًا من إنشاء قائمة مكتوبة، يضع كل حجر فعليًا في وعاء أو حقيبة. يصبح الوزن محسوسًا. قد يسأل المعالج بعد ذلك عما إذا كان كل حجر يخص العميل، وما إذا كان يمكن وضع بعضها في مكان آخر، أو ما إذا كانت مسؤولية واحدة تبدو أثقل من كل الآخرين مجتمعين.

قد يرفض عميل آخر الاستعارة تمامًا ويقول: "لا أريد أن تمثل هذه الأعباء. الأحجار تذكرني بالشاطئ الذي كنت أذهب إليه مع جدتي." هذه الاستجابة لها قيمة متساوية. المواد الطبيعية لا تدخل العلاج كأشياء محايدة نفسيًا. إنها تحمل معاني شخصية وثقافية وجغرافية وعلاقية.

وبالتالي، فإن مهمة المعالج ليست الإعلان عن أن الأحجار تعني القوة أو الاستقرار. بل هي أن يسأل ماذا يعني هذا الحجر لهذا الشخص، في هذه اللحظة.

الملمس كبوابة للعودة إلى الحاضر

يهيمن البصر على العديد من الأنشطة الحديثة. ننظر إلى الهواتف وأجهزة الكمبيوتر المحمولة وأجهزة التلفزيون وعلامات الطريق والمستندات والصور والواجهات طوال اليوم. يوسع العلاج بالفن التجربة بالفعل من خلال دعوة الأيدي إلى التعبير، لكن المواد الطبيعية يمكن أن تكثف هذا البعد اللمسي لأن أسطحها نادرًا ما تكون موحدة.

قد يتضمن تمرين يركز على الملمس اللحاء، والأحجار الملساء، والأوراق الجافة، وقرون البذور، والرمل، والخشب غير المعالج، والأصداف التي تم جمعها بشكل قانوني وأخلاقي، والطين، أو ألياف النباتات. يُدعى العميل لاستكشاف كل مادة ببطء ووصف الخصائص الحسية دون الحاجة إلى تقييمها على أنها ممتعة أو غير ممتعة. يمكن أن يكون السطح خشنًا، باردًا، مرنًا، هشًا، مخططًا، ناعمًا، ثقيلًا، أو غير مستوٍ. قد يلاحظ الشخص أن بعض الملامس تثير ردود فعل عاطفية فورية.

يتوافق هذا النوع من التوجه الحسي مع أساليب التأريض النفسي التي تعيد توجيه الانتباه نحو المشاهد والأصوات والروائح والأحاسيس اللمسية الحالية. ومع ذلك، يجب تكييف التمرين بعناية للعملاء الذين لديهم تاريخ من الصدمات، أو حساسيات حسية، أو اختلافات عصبية، أو آلام مزمنة، أو مخاوف من التلوث، أو تجارب أخرى قد تجعل بعض القوام غير مريح. التأريض ليس تأريضًا إذا كانت المادة نفسها تجعل الشخص يشعر بأنه أقل أمانًا.

بالنسبة للعميل الذي يستمتع بالاستكشاف اللمسي، يمكن أن يصبح الملمس بديلاً للمفردات العاطفية. قد يختار شخص لا يستطيع الإجابة على سؤال "كيف تشعر بقلقك؟" جراب بذور شائك ويقول: "هكذا. لا أستطيع الإمساك به دون تعديل يدي باستمرار." قد يضغط عميل آخر أصابعه في الطين ويصف إرهاقه بأنه "ثقيل ولزج". ينشأ الاستعارة من الإحساس بدلاً من التحليل التجريدي.

هذا يمكن أن يجعل التجربة الداخلية تبدو أكثر واقعية وبالتالي أحيانًا أسهل في التعامل معها.

صنع ماندالا طبيعية دون السعي وراء الكمال

يُعد ترتيب الأشياء الطبيعية في نمط دائري أو متكرر ممارسة إبداعية مألوفة، وفي العلاج يمكن أن يدعم الانتباه المستمر، والاختيار، والتسلسل، والملاحظة. يمكن ترتيب الأوراق، والأحجار، والبتلات التي سقطت بالفعل من النباتات، والأغصان، وغلاف البذور، وغيرها من المواد التي تم جمعها بمسؤولية، بشكل مؤقت على الأرض أو على سطح طاولة.

عادةً ما يكون الإطار العلاجي الأكثر فائدة موجهًا نحو العملية. لا يحتاج العميل إلى إنتاج صورة جميلة لوسائل التواصل الاجتماعي أو إنشاء تماثل مثالي. قد يبدأ بحجر واحد ببساطة ويستجيب لما يأتي بعد ذلك. ربما يصبح الترتيب متوازنًا؛ وربما يظل غير منتظم.

بالنسبة لشخص يعاني من الكمالية، يمكن أن يكون هذا الشكل المؤقت مثيرًا للاهتمام بشكل خاص لأنه لا يمكن بالضرورة الحفاظ عليه. قد تحرك الرياح ورقة. قد تُعاد المواد لاحقًا إلى حيث وُجدت. يمكن للعميل ممارسة استثمار الانتباه والعناية في شيء دون طلب ملكية دائمة للنتيجة.

قد يقضي العميل الملتزم بالكمالية في البداية معظم الجلسة في البحث عن أوراق متطابقة. بدلاً من توجيههم بالتوقف، يمكن للمعالج أن يصبح فضوليًا بشأن ما قد يحدث إذا وُضعت ورقتان مختلفتان بشكل واضح بجانب بعضهما البعض. قد يصبح عدم راحة العميل أكثر أهمية نفسياً من الماندالا نفسها.

بالنسبة لعميل آخر، قد يكون النظام مريحًا حقًا بدلاً من كونه جامدًا. قد يساعد إنشاء نمط متكرر في تنظيم الانتباه خلال فترة فوضوية. وبالتالي يمكن أن يؤدي النشاط نفسه وظائف علاجية مختلفة جدًا، اعتمادًا على الشخص.

اللحاء، الطين، وفن الانطباعات

إحدى الطرق الغنية بشكل خاص لدمج المواد الفنية التقليدية مع الطبيعة هي من خلال الانطباعات. يمكن الضغط على اللحاء، والأحجار، والأوراق، والأصداف، وغلاف البذور، وغيرها من الأشياء ذات الملمس الناعم في الطين لإنشاء أنماط. يمكن بعد ذلك إزالة المادة الطبيعية، تاركة أثرها.

يمكن لهذه العملية البسيطة أن تفتح حواراً حول الحضور والغياب، التأثير، الذاكرة، وما يتبقى بعد الاتصال. قد تكون ذات صدى خاص في عمل الحزن، على الرغم من أنه لا ينبغي إدخالها أبدًا بتفسير محدد مسبقًا. قد يلاحظ العميل الحزين أن الورقة اختفت ولكن هيكلها لا يزال موجودًا في الطين ويربط ذلك تلقائيًا بالشخص الذي فقده. قد يستمتع عميل آخر ببساطة بتجربة الأنماط ولا يختبر أي معنى رمزي على الإطلاق.

وكلا الردين مشروع.

يوفر هذا التمرين أيضًا تسلسلاً لمسيًا: اضغط، اشعر بالمقاومة، أزل، لاحظ. يطلب من الشخص الانتباه إلى الضغط. القليل جدًا، ويكاد الانطباع لا يظهر؛ الكثير جدًا، وقد يتشوه الطين. بالنسبة للشخص الذي يميل إلى التسرع، يمكن للنشاط أن يشجع التكيف من خلال التغذية الراجعة الحسية المباشرة بدلاً من النقد.

تُعلم المادة شيئًا من خلال التفاعل. يتعلم العميل ليس لأن المعالج يشرح الكمية "الصحيحة" من الضغط، ولكن لأن الطين يستجيب.

صفحة طبيعية للحواس الخمس

يمكن أن يبدأ تمرين فني عملي موجه نحو التأريض في الهواء الطلق، بجانب نافذة مفتوحة، في حديقة، أو في الداخل بمواد طبيعية تم جمعها بمسؤولية. يقسم العميل ورقة غير رسمية إلى مناطق تمثل ما يمكن أن يراه، ويسمعه، ويلمسه، ويشمه، وحيثما يكون ذلك مناسبًا وآمنًا، يتذوقه. بدلاً من كتابة القوائم، يستجيبون بصريًا. قد يصبح صوت الطائر سلسلة من العلامات المتكررة. قد يتم تمثيل خشونة اللحاء بالفحم. قد توحي رائحة التربة الرطبة بلون. قد تصبح حركة العشب في الرياح مجموعة من الخطوط المتدفقة.

يضع التمرين الانتباه عند نقطة التقاء بين الإحساس الخارجي والاستجابة الداخلية. لا يتعلق الأمر بإنشاء سجل دقيق للبيئة. يسأل، ماذا يحدث بداخلي عندما أنتبه لما حولي؟

يمكن أن يكون هذا التمييز مفيدًا لشخص يعاني من القلق. قد يكتشف العميل أنه كان يركز جدًا على محادثة قادمة لدرجة أنه لم يسمع الطيور خارج النافذة، أو يلاحظ درجة حرارة الهواء، أو يشعر بالكرسي الذي يدعم جسده. بعد النشاط، لم يختفِ القلق، ولكن تجربة العميل لم تعد تتألف بالكامل من القلق.

إن التوجه نحو اللحظة الحالية ذو قيمة تحديدًا لأن الضيق والسلامة يمكن أن يتزامنا أحيانًا. يمكن للشخص أن يكون قلقًا ومع ذلك يشعر بسطح الحجر الأملس. يمكن أن يكون حزينًا ومع ذلك يلاحظ ضوء الشمس على ورقة شجر. يمكنه تذكر شيء مؤلم بينما يدرك أيضًا أنه في غرفة علاج حاليًا، جالسًا على كرسي، يتنفس، وينظر إلى شجرة خارج النافذة.

الغرض من التأريض ليس الإنكار. إنه التوجيه.

المواد الطبيعية كاستعارات للمرونة

تقدم الطبيعة استعارات قوية، لكن العمل العلاجي يصبح إشكاليًا عندما تُفرض هذه الاستعارات. قد ينظر المعالج إلى شجرة متضررة ويرى فيها المرونة؛ وقد يرى العميل الخطر. قد يرى البعض تساقط الأوراق سلميًا، بينما يربط البعض الآخر الخريف بذكرى وفاة. قد تمثل زهرة تتفتح الأمل لشخص واحد، وصراعات الخصوبة المؤلمة لشخص آخر.

ولهذا السبب، يكون العلاج بالفن القائم على الطبيعة أفضل عندما تُكتشف الاستعارة بدلاً من وصفها.

قد يحضر المعالج عدة أشياء طبيعية إلى الجلسة ويسأل، "هل يوجد هنا ما يشبه تجربتك؟" يختار العميل غصنًا مكسورًا وقد التئم حول المنطقة المتضررة. ويقول: "لم يعد كما كان. لقد نما بشكل مختلف." يصبح هذا انعكاسًا قويًا لأن العميل اكتشفه بنفسه.

يمكن للمعالج بعد ذلك أن يسأل ماذا يعني "النمو بشكل مختلف" فيما يتعلق بحياة العميل. ربما يتعافى العميل من مرض وقد سئم من الوعود بأنهم سيعودون "إلى طبيعتهم" قريبًا. يقدم الفرع إمكانية أخرى: التعافي لا يعني دائمًا العودة إلى شكل سابق. أحيانًا يغير التكيف شكل الحياة.

قد يختار عميل آخر حجرًا تحديدًا لأنه يبدو غير متغير. يقولون: "أشعر أن الجميع يتوقعون مني أن أتحول. أريد فقط أن يُسمح لي بالوجود لبعض الوقت."

الطبيعة واسعة بما يكفي لاحتواء كلتا الاستعارتين.

العلاج بالفن القائم على الطبيعة هو أكثر من مجرد نقل العلاج إلى الهواء الطلق

يمتد العلاج البيئي بالفن والعلاج بالفن القائم على الطبيعة إلى ما هو أبعد من مجرد نقل جلسة فنية عادية إلى حديقة. وقد وصفت الرابطة الأمريكية للعلاج بالفن مقاربات الفن البيئي بأنها تدمج بشكل متعمد البيئات الطبيعية، والمواد الطبيعية، والوعي البيئي، والخبرة الحسية، والتعبير الإبداعي. وبالمثل، حددت مراجعة نطاق حديثة قام بها جولبي وزملاؤه (2025) العلاج بالفن القائم على الطبيعة كنهج ناشئ يمكن أن تدخل فيه الطبيعة من خلال الإطار العلاجي، والمواد، والعملية الفنية، وعلاقة العميل بالبيئة. ووجدت المراجعة موضوعات تشمل تنظيم العواطف، وإدارة التوتر، واكتشاف الذات، والتواصل الاجتماعي، والعمل على الصدمات والحزن، والإبداع، والاستدامة البيئية، مع التأكيد أيضًا على أن القاعدة البحثية لا تزال صغيرة وأن هناك حاجة إلى المزيد من الأدلة.

يحمي هذا التمييز من المبالغة في تقدير ما هو معروف. إن الأدبيات الأوسع حول التواصل مع الطبيعة أكبر بكثير من البحث المحدد حول العلاج بالفن القائم على الطبيعة. لقد ربطت المراجعات التعرض للطبيعة بمجموعة من النتائج الصحية والنفسية، بما في ذلك الصحة العقلية، والأداء المعرفي، والتدابير المتعلقة بالتوتر، ولكن الباحثين يشيرون أيضًا إلى تباين كبير في كيفية تعريف التعرض للطبيعة ودراسته (Jimenez et al., 2021). وقد أبلغت الأعمال التحليلية التلوية الأكثر حداثة التي تفحص البالغين الذين يعانون من أعراض الصحة العقلية بالمثل عن تأثيرات مفيدة مع تسليط الضوء على الاختلافات بين الإعدادات، والأنشطة، وتصاميم الدراسة، والسكان (Bettmann et al., 2024).

لذلك، من الأدق القول إن العلاج بالفن القائم على الطبيعة يجمع بين مجالين ذوي أهمية نفسية، وهما التعبير الإبداعي والتعامل مع الطبيعة، بدلاً من الادعاء بأن دمجهما ينتج تلقائيًا نتيجة علاجية محددة.

الارتباط بالطبيعة والشعور بالانتماء

غالبًا ما يُوصف التأريض بعبارات فورية جدًا: لاحظ خمسة أشياء يمكنك رؤيتها، اشعر بقدميك، سمِ الأصوات من حولك. يمكن أن يشمل العمل القائم على الطبيعة هذه الوظيفة المرتكزة على الحاضر مع فتح سؤال نفسي أوسع: إلى أي شيء أنتمي؟

يبحث البحث في الاتصال بالطبيعة مدى شعور الناس بعلاقة ذاتية مع العالم الطبيعي. وقد وجدت دراسة تحليلية (Meta-analysis) أجراها كابالدي ودوبكو وزيلينسكي (2014)، استنادًا إلى 30 عينة، ارتباطًا صغيرًا ولكنه مهم بين الاتصال بالطبيعة ومؤشرات الرفاهية الذاتية، بما في ذلك التأثير الإيجابي، والحيوية، والرضا عن الحياة. وكما هو الحال مع جميع النتائج الارتباطية، فإن هذا لا يثبت أن زيادة الاتصال بالطبيعة ستؤدي تلقائيًا إلى السعادة، ولكنه يدعم فكرة أن العلاقة النفسية للناس مع الطبيعة قد تكون ذات صلة بالرفاهية.

يمكن للفن أن يجعل هذه العلاقة أكثر شخصية. قد يصنع العميل خريطة للأماكن في الطبيعة التي كانت ذات أهمية في حياته: حديقة جدته، شجرة خارج نافذة الطفولة، البحر الذي زاره خلال الإجازات، حديقة مدينة اكتشفت خلال عام وحيد، أو حتى نبات منزلي اعتنى به خلال مرض. ما يبدأ كعمل فني ذي طابع طبيعي يصبح خريطة سيرة ذاتية للسلامة والهوية والذاكرة والارتباط والمكان.

بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من العزلة، قد يوسع هذا من فكرة الارتباط دون الإيحاء بأن الطبيعة يمكن أن تحل محل العلاقات الإنسانية. قد يظل الشخص بحاجة إلى الصداقة، والمجتمع، والعائلة، أو الدعم العلاجي. ومع ذلك، قد يدركون أيضًا أن الانتماء له أبعاد بيئية: يمكن أن تصبح المناظر الطبيعية والنظم الحية جزءًا من فهم الناس للمنزل.

إحضار الطبيعة إلى الداخل عندما يكون الوصول إلى الهواء الطلق محدودًا

يجب ألا يفترض العلاج بالفن القائم على الطبيعة أبدًا أن الجميع يستطيعون المشي لمسافات طويلة عبر الغابة، أو الجلوس على الأرض، أو تحمل تغيرات الطقس، أو الوصول إلى المساحات الخضراء. يمكن أن تؤثر الإعاقة، والأمراض المزمنة، والحساسية، ومحدودية الحركة، والبيئات المؤسسية، والأحياء غير الآمنة، والمناخ، والحساسيات الحسية، والظروف المالية جميعها على إمكانية الوصول.

لحسن الحظ، لا يتطلب إشراك الطبيعة في العلاج بالفن برية. وقد وصفت الرابطة الأمريكية للعلاج بالفن إحضار المواد الطبيعية مثل الأوراق، والأغصان، والأصداف، وقشور البذور، والأحجار إلى بيئات الاستوديو الداخلية كطريقة لدمج العلاج بالفن البيئي عندما يكون العمل الخارجي غير عملي.

يمكن أن يصبح نبات عتبة النافذة موضوعًا للملاحظة عبر جلسات متعددة. يمكن أن يوفر وعاء من الأحجار مواد لمسية. يمكن جمع الأوراق المتساقطة بالقرب من مدخل المبنى. يمكن دمج صور الأماكن الطبيعية ذات الأهمية الشخصية عندما يكون الوصول المباشر مستحيلًا، على الرغم من أنه لا ينبغي افتراض أن الطبيعة المادية والطبيعة المصورة توفران تجارب متطابقة تلقائيًا.

يمكن أن تشجع إمكانية الوصول أيضًا على إبداع أكبر. قد يقوم عميل مقيد بالسرير بعمل انطباعات صغيرة من الطين من أوراق جلبت بموافقة. قد يقوم شخص يعيش في منطقة حضرية كثيفة بتصوير الأعشاب التي تنمو عبر شقوق الرصف وبناء لوحة فنية عن المثابرة. قد يفضل الشخص الذي لا يحب الأماكن الخارجية الخشب أو القطن أو الأعشاب المجففة أو غيرها من المواد العضوية المألوفة داخل الاستوديو.

تصبح الممارسة القائمة على الطبيعة أكثر ثراءً عندما لا تُتصور "الطبيعة" على أنها برية بعيدة حصريًا.

الجمع الأخلاقي واحترام البيئة الحية

ينطوي استخدام الطبيعة علاجيًا على مسؤولية بيئية. يجب ألا تشجع الجلسة الهادفة إلى خلق اتصال مع العالم الطبيعي على إلحاق ضرر غير ضروري بهذا العالم. يمكن عادة جمع المواد مما سقط بالفعل بدلاً من قطع النباتات الحية. يجب احترام القواعد المحلية المتعلقة بالأصداف، والأحجار، والزهور، والريش، والأنواع المحمية، والحدائق، ومناطق الحفظ. قد تكون بعض الأشياء التي تبدو غير ضارة عند جمعها ذات أهمية بيئية أو قانونية.

يؤكد نقاش جمعية العلاج بالفن الأمريكية حول العلاج بالفن البيئي على الجمع الحساس وأهمية عدم أخذ آخر المواد الطبيعية المتاحة. يمكن أن يصبح هذا المبدأ نفسه جزءًا من النهج العلاجي. بدلاً من التعامل مع البيئة كمخزن إمدادات لا محدود، يمكن للعملاء ممارسة الملاحظة والاختيار وأخذ ما هو مناسب فقط.

يقدم الفن المؤقت خيارًا آخر. يمكن ترتيب الأوراق والأحجار وتصويرها إذا رغبت، ثم تُترك في مكانها. هذا يغير العلاقة بين الإبداع والملكية. لا يجب إزالة العمل الفني من المشهد لكي يكون ذا أهمية.

بالنسبة لبعض الأشخاص، قد يصبح خلق شيء لا يمكنهم الاحتفاظ به استكشافًا لعدم الدوام. بالنسبة للآخرين، يشعرون ببساطة بأنه محترم بيئيًا. في كلتا الحالتين، يذكرنا البعد الأخلاقي بأن العلاج القائم على الطبيعة ينطوي على علاقة بدلاً من الاستخراج.

عندما لا تشعر الطبيعة بالتأريض

من المغري افتراض أن البيئات الطبيعية مهدئة عالميًا، لكنها ليست كذلك. قد يستجيب شخص نجا من كارثة طبيعية بقوة للرياح، والماء، والغابات، أو العواصف. وقد يشعر شخص تعرض للعنف في الهواء الطلق بأنه أكثر أمانًا في الداخل. وقد يربط شخص يعاني من حساسية شديدة الزهور بالضيق الجسدي. وقد تثير الحشرات، والتربة، والظلام، والمساحات المفتوحة، وحيوانات معينة، أو قوام معين شعورًا بعدم الراحة بدلاً من الاسترخاء.

لذلك، تتطلب الممارسة المستنيرة بالصدمات خيارًا.

لا ينبغي إخبار العميل بأن لمس التربة، أو المشي حافي القدمين، أو احتضان شجرة، أو إغلاق العينين في الهواء الطلق سيهدئه بالضرورة. يمكن للمعالج أن يقدم احتمالات ويلاحظ استجابة الشخص. إذا كان جسم مصنوع أملس يبدو أكثر أمانًا من قرنة صنوبر، فقد يكون الجسم المصنوع هو مادة التأريض الأكثر ملاءمة.

تنطبق نفس المبدأ على التمارين الحسية. الرائحة القوية التي تساعد أحد العملاء على التوجه قد تغمر آخر. السطح الخشن قد يكون محفزًا لشخص ما وغير محتمل لشخص يعاني من حساسية حسية.

التأريض هو أمر علائقي وفردي. السؤال ليس: "هل الطبيعة مهدئة؟" بل هو: "ما الذي يساعد هذا الشخص بالذات على الشعور بوجود أكبر، وتوجيه أفضل، والقدرة على البقاء ضمن نطاق فعال من التنشيط العاطفي؟"

تقدم الطبيعة العديد من الاحتمالات، ولكن يجب ألا تصبح أبدًا وصفة علاجية أخرى يتوقع من العميل الاستمتاع بها.

من التأريض إلى التعبير

إحدى نقاط قوة الجمع بين التأريض وصنع الفن هي أن العملية لا تحتاج إلى التوقف بمجرد أن يشعر العميل بمزيد من التوجيه. يمكن أن يصبح الانتباه الحسي البوابة إلى التعبير.

قد يبدأ الشخص بالإمساك بحجر وملاحظة خصائصه الفيزيائية. بعد بضع دقائق، قد يرسم الشعور المرتبط بوزنه. قد يدرس شخص آخر ملمس اللحاء ويستخدم الفحم لإنشاء نمط يصبح تدريجياً صورة للتوتر. قد يصنف العميل الأوراق بهدوء حسب اللون قبل أن يدرك أنه يريد ترتيبها في تسلسل زمني لعام صعب.

يمكن للتقدم أن ينتقل من الإحساس إلى الصورة، ومن الصورة إلى الاستعارة، ومن الاستعارة إلى اللغة.

قد يكون هذا الترتيب مفيدًا بشكل خاص للأشخاص الذين يأتون إلى العلاج وهم غارقون بالفعل بالكلمات. ربما يكونوا قد شرحوا وضعهم مرارًا وتكرارًا للأطباء أو أفراد الأسرة أو الزملاء أو لأنفسهم. البدء باللمس بدلاً من ذلك يمنح العقل طريقًا آخر للتجربة.

لا يحتاج معالج الفن إلى الإسراع بالانتقال. إذا قضى العميل جلسة كاملة في ترتيب الحجارة وقال القليل جدًا، فقد يظل العمل ذا معنى. يمكن للصمت المصحوب بالانخراط الحسي المركّز أن يقدم أحيانًا شيئًا لا يمكن للتحليل اللفظي الفوري أن يقدمه.

دور المعالج: الفضول بدلاً من اليقين الرمزي

الطبيعة مليئة بالرموز المألوفة ثقافيًا. ترتبط الأشجار بالنمو، والحجارة بالقوة، والماء بالعاطفة، والجذور بالأسلاف، والزهور بالجمال، والفصول بمراحل الحياة. يمكن أن تكون هذه الارتباطات نقاط بداية مفيدة في الأدب والفن، لكن العلاج يصبح اختزاليًا عندما تُفرض المعاني الرمزية.

الجذر لا يعني دائمًا العائلة.

الورقة الميتة لا تعني دائمًا الخسارة.

الحجر لا يعني دائمًا المرونة.

يمكن للمعالج بدلاً من ذلك أن يسأل: "ماذا يثير هذا الكائن فيك؟" أو "ما الذي جعلك تختار هذا؟" وهذا يسمح للمعنى الرمزي بالبقاء شخصيًا وسياقيًا.

قد يربط العميل الذي يختار حجرًا بالبرودة العاطفية بدلاً من القوة. قد ترمز الجذور إلى الشعور بالفخ بدلاً من الانتماء. قد يمثل حقل من الزهور الحزن لأنه يشبه المقبرة التي دُفن فيها شخص ما. معنى العميل له الأولوية.

يحول هذا الموقف الطبيعة من قاموس رمزي إلى لغة يستكشفها المعالج والعميل معًا.

الخاتمة: إعادة الانتباه إلى ما هو موجود هنا

العلاج بالفن القائم على الطبيعة لا يعتمد على مناظر طبيعية استثنائية. يمكن أن يبدأ بشيء صغير مثل ورقة، حجر، حفنة من الطين، أو ملمس لحاء الشجر. المهم هو جودة الانتباه التي تتطور حول المادة والإمكانيات التي تخلقها للوعي الحسي، والتعبير الإبداعي، والاستعارة، والعلاقة.

يساعد التأريض النفسي في إعادة توجيه الانتباه نحو الحاضر عندما تصبح التجربة الداخلية ساحقة. يمكن للمواد الطبيعية أن تدعم هذه العملية لأنها توفر معلومات حسية فورية: الوزن، درجة الحرارة، الملمس، الشكل، الصوت، اللون، المقاومة، والحركة. لا يتعين على الشخص اختراع هذه الصفات. إنها موجودة بالفعل، تنتظر أن تُلاحظ.

يوفر البحث حول التعرض للطبيعة سياقًا معقولًا لسبب أهمية هذا الأمر. ربطت الدراسات الاتصال بالبيئات الطبيعية باستعادة الانتباه، وتغييرات في المزاج، وتقليل الاجترار، ومؤشرات أوسع للرفاهية النفسية، بينما تشير المراجعات إلى ارتباطات ذات مغزى محتملة بين التعرض للطبيعة والصحة العقلية (بيرمان وآخرون، 2008؛ بيتمان وآخرون، 2024؛ براتمان وآخرون، 2015؛ خيمينيز وآخرون، 2021). في الوقت نفسه، لا يزال العلاج بالفن القائم على الطبيعة مجالًا بحثيًا ناشئًا، ولا يبرر الدليل الحالي تقديم الأوراق أو الحجارة أو الغابات أو الأنشطة الإبداعية كعلاجات عالمية (غولبه وآخرون، 2025).

قيمتها العلاجية أكثر دقة، وربما أكثر إثارة للاهتمام. يمكن لورقة أن تدعو شخصًا إلى النظر عن كثب عندما تتحرك أفكاره بسرعة كبيرة. يمكن للحجر أن يوفر ثقلًا عندما تبدو التجربة غير حقيقية أو مشتتة. يمكن للطين أن يستقبل انطباع اللحاء ويحتفظ بأثر لشيء لم يعد موجودًا ماديًا. يمكن لمجموعة من البذور أن تصبح نمطًا، ذكرى، استعارة، أو ببساطة عدة أشياء تصدر صوتًا مثيرًا للاهتمام عند تحريكها.

في كل حالة، تقدم المادة الطبيعية شيئًا ملموسًا بما يكفي للمس ومفتوحًا بما يكفي للتخيل معه.

الهدف ليس الهروب من الصعوبة النفسية باللجوء إلى الطبيعة، ولا هو الإصرار على أن كل كائن طبيعي يحتوي على درس حول الشفاء. بل هو إدراك أن العلاج لا يحدث فقط من خلال الشرح. أحيانًا يبدأ العمل النفسي بملاحظة درجة حرارة، أو تتبع خط بالعينين، أو الشعور بمقاومة تحت أطراف الأصابع، أو إدراك أن العقل لعدة لحظات توقف عن الدوران حول نفس السؤال.

ينظر الشخص إلى الورقة في يده ويلاحظ عروقها، وحافتها الممزقة، والمكان الذي تحول فيه اللون الأخضر إلى بني، والمساحات الصغيرة التي يمر الضوء من خلالها.

المشكلة التي جاءت بهم إلى العلاج لا تزال موجودة.

ولكنهم موجودون أيضًا.

ولهذه اللحظة، هم هنا.

المراجع

الجمعية الأمريكية للعلاج بالفن. (2016). العلاج بالفن البيئي: تعميق الروابط مع العالم الطبيعي. الجمعية الأمريكية للعلاج بالفن.

بيرمان، إم. جي.، جونيدس، ج.، وكابلان، إس. (2008). الفوائد المعرفية للتفاعل مع الطبيعة. العلوم النفسية، 19(12)، 1207–1212.

بيتمان، ج. إي.، سبيلمان، إي.، بلومنتال، إي.، كوتش، إس.، وماك آرثر، ت. (2024). كيف يؤثر التعرض للطبيعة على البالغين الذين يعانون من أعراض المرض العقلي؟ تحليل تلوي. المجلة الدولية لتمريض الصحة العقلية، 33(6)، 1889–1907.

براتمان، ج. ن.، هاميلتون، ج. ب.، هان، ك. إس.، ديلي، ج. س.، وجروس، ج. ج. (2015). تجربة الطبيعة تقلل من الاجترار وتنشيط قشرة الفص الجبهي تحت الركبية. وقائع الأكاديمية الوطنية للعلوم في الولايات المتحدة الأمريكية، 112(28)، 8567–8572.

كابالدي، س. أ.، دوبكو، ر. ل.، وزيلينسكي، ج. إم. (2014). العلاقة بين الارتباط بالطبيعة والسعادة: تحليل تلوي. حدود في علم النفس، 5، 976.

غولبه، إي.، أوزولا، أ.، فيتولا، ب.، أكماني، إي.، بيسيك، ج.، ومارتينسون، ك. (2025). استكشاف العلاج بالفن القائم على الطبيعة: مراجعة شاملة. حدود في علم النفس، 16، 1522629.

خيمينيز، إم. بي.، ديفيل، إن. في.، إليوت، إي. ج.، شيف، ج. إي.، ويلت، ج. إي.، هارت، ج. إي.، وجيمس، بي. (2021). الارتباطات بين التعرض للطبيعة والصحة: مراجعة الأدلة. المجلة الدولية للبحوث البيئية والصحة العامة، 18(9)، 4790.

كابلان، إس. (1995). الفوائد الترميمية للطبيعة: نحو إطار عمل متكامل. مجلة علم النفس البيئي، 15(3)، 169–182.

وزارة شؤون المحاربين القدامى الأمريكية، المركز الوطني لاضطراب ما بعد الصدمة. (بدون تاريخ). الرعاية الذاتية بعد الكوارث. المركز الوطني لاضطراب ما بعد الصدمة.