الوقت المقدر للقراءة: 15-18 دقيقة

ماذا ستتعلم

• كيف تعود جذور علم النفس الإيجابي إلى التقاليد الفلسفية القديمة.

• تأثير علم النفس الإنساني ومفكرين منتصف القرن العشرين.

• كيف أرسى مارتن سيليجمان في عام 1998 دعائم علم النفس الإيجابي كمجال علمي.

• المراحل الرئيسية، والنمو، والتوجهات المستقبلية لهذا التخصص.

مقدمة

لقد ركز علم النفس، خلال جزء كبير من تاريخه، على تشخيص الأمراض النفسية وعلاجها والحد منها. ورغم أن هذا أدى إلى تقدم كبير في فهم المعاناة والتخفيف منها، فقد لاحظ العديد من الباحثين أن علم النفس أهمل إلى حد كبير سؤالاً لا يقل أهمية: ما الذي يجعل الحياة جديرة بالعيش؟

ظهر علم النفس الإيجابي استجابة لهذا الخلل. وهو الدراسة العلمية للأداء البشري الأمثل، والرفاهية، والقوة. ولكن هذا المجال لم يظهر بين عشية وضحاها؛ بل تمتد أسسه آلاف السنين، من الفلاسفة القدماء إلى مختبرات علم النفس الحديثة. تستكشف هذه المقالة التاريخ المثير لعلم النفس الإيجابي—كيف تطور، ومن هم الذين شكلوه، ولماذا أصبح أحد أكثر فروع علم النفس تأثيرًا اليوم.

الجذور القديمة لعلم النفس الإيجابي

الفلسفة اليونانية: اليودايمونيا والحياة الطيبة

يمكن تتبع أصول علم النفس الإيجابي إلى الفلسفة اليونانية الكلاسيكية. فقد تناول مفكرون مثل سقراط، أفلاطون، وأرسطو طبيعة "الحياة الطيبة". وقد قدم أرسطو مفهوم اليودايمونيا، والذي غالبًا ما يُترجم إلى "الازدهار البشري"، والذي ركز على العيش الفاضل، وتنمية الشخصية، وتحقيق الإمكانات الذاتية (أرسطو، الأخلاق النيقوماخية، حوالي 350 قبل الميلاد). وتتردد هذه الفكرة بقوة مع تركيز علم النفس الإيجابي على القوى والفضائل والمعنى.

التقاليد الفلسفية الشرقية

بالتوازي مع الفكر اليوناني، أكدت التقاليد الشرقية على الرفاهية بطرق مختلفة ولكن متكاملة. فقد أبرزت البوذية اليقظة والرحمة وتخفيف المعاناة (الدالاي لاما وكَتْلر، 1998). وأكدت الكونفوشيوسية على التنمية الأخلاقية، والعلاقات المتناغمة، والمسؤولية الاجتماعية. وشجعت الطاوية التوازن، والانسجام، والعيش وفقًا للطبيعة (تشانغ، 2003).

أرست هذه التقاليد مجتمعة الأسس الفلسفية للأفكار اللاحقة حول السعادة والمعنى والازدهار البشري.

المفكرون الأوائل في العصر الحديث والفلسفة الأخلاقية

أعادت فترة التنوير (القرنان 17-18) إحياء الاهتمام بالإمكانات البشرية، والفضيلة، والسعادة. طرح فرنسيس هاتشيسون و جيريمي بنثام أفكارًا نفعية، وعرفا السعادة بأنها زيادة المتعة وتقليل الألم. ومع ذلك، جادل إيمانويل كانط بأن الأخلاق والواجب — وليس المتعة — هما أساس الحياة ذات المعنى.

أثرت هذه الفلسفات الأخلاقية على النماذج النفسية اللاحقة من خلال طرح أسئلة مركزية: هل الرفاهية تتعلق بالمتعة، أو الفضيلة، أو المعنى، أو التوازن بين كل هذه الأمور؟

ميلاد علم النفس وإهمال الجانب الإيجابي

عندما أصبح علم النفس تخصصًا رسميًا في أواخر القرن التاسع عشر، أكد علماء مثل ويليام جيمس بالفعل على أهمية دراسة الجوانب الإيجابية للحياة. في كتابه مبادئ علم النفس (1890)، ناقش جيمس العادات، والانتباه، وعلم نفس الدين، مسلطًا الضوء على دور المعنى والغرض في الرفاهية. وقد استكشف كتابه تنوعات الخبرة الدينية (1902) كيف يمكن للروحانية أن تعزز المرونة والسعادة.

ومع ذلك، مع صعود التحليل النفسي (فرويد) ولاحقًا السلوكية (واطسون، سكينر)، ركز علم النفس إلى حد كبير على الأمراض، والاختلال الوظيفي، والسلوك الملاحظ. خلال معظم القرن العشرين، اتبع علم النفس "نموذج المرض"، بهدف علاج الأمراض العقلية بدلاً من تعزيز الازدهار (سيليجمان وسيكسنتميهالي، 2000).

علم النفس الإنساني: مقدمة لعلم النفس الإيجابي

في منتصف القرن العشرين، ظهرت حركة علم النفس الإنساني كرد فعل مضاد للتحليل النفسي والسلوكية. وأكدت شخصيات بارزة مثل أبراهام ماسلو، كارل روجرز، ورولو ماي على النمو، والإبداع، وتحقيق الذات، والإمكانات البشرية.

• هرم ماسلو للاحتياجات (1943) وضع تحقيق الذات - أي تحقيق الإمكانات الشخصية - في قمة الدوافع البشرية. لاحقاً، كتب ماسلو على نطاق واسع عن "علم النفس الإيجابي" وعلم نفس الوجود (ماسلو، 1962).

• كارل روجرز شدد على التقدير الإيجابي غير المشروط، والتعاطف، والأصالة في تعزيز النمو والرفاهية (روجرز، 1961).

على الرغم من أن علم النفس الإنساني أرست الأساس لدراسة القوى والرفاهية، إلا أن النقاد جادلوا بأنه يفتقر إلى منهجية علمية صارمة. وقد مهدت هذه الفجوة الطريق لظهور علم النفس الإيجابي كتخصص أكثر تجريبية وقائم على البحث.

نقطة التحول: دعوة مارتن سيليجمان (1998)

غالبًا ما يُعتبر عام 1998 تاريخ الميلاد الرسمي لعلم النفس الإيجابي، عندما اختاره مارتن إي. بي. سيليغمان موضوعًا لرئاسته لجمعية علم النفس الأمريكية (APA). وقد حث سيليغمان، وهو عالم نفس سريري معروف بأعماله حول العجز المكتسب والاكتئاب، علم النفس على توسيع نطاقه:

"علم النفس ليس مجرد دراسة للضعف والضرر؛ إنه أيضًا دراسة القوة والفضيلة." (سيليغمان، 1999، ص. 559)

بالتعاون مع ميهالي سيكسنتميهالي، رائد نظرية "التدفق"، نشر سيليغمان ورقة بحثية بارزة في مجلة أمريكان سايكولوجيست بعنوان علم النفس الإيجابي: مقدمة (2000). حددت هذه المقالة مهمة المجال: دراسة التجارب الإيجابية، والسمات الإيجابية، والمؤسسات الإيجابية.

التطورات المبكرة الرئيسية في علم النفس الإيجابي

الأركان الثلاثة

حدد سيليغمان (2002) ثلاثة "أركان" لعلم النفس الإيجابي:

1. العواطف الإيجابية (مثل الفرح، الامتنان، الأمل).

2. السمات الإيجابية (مثل نقاط القوة الشخصية، الفضائل، المواهب).

3. المؤسسات الإيجابية (مثل العائلات، المدارس، المجتمعات التي تعزز الازدهار).

نقاط القوة والفضائل الشخصية

كان من المشاريع الرئيسية المبكرة تصنيف القيم في العمل (VIA) لنقاط القوة، الذي طوره سيليغمان وكريستوفر بيترسون (2004). حدد هذا الإطار 24 نقطة قوة شخصية (مثل الفضول، اللطف، المثابرة) مجمعة تحت ست فضائل (الحكمة، الشجاعة، الإنسانية، العدالة، الاعتدال، السمو). أصبح VIA حجر الزاوية في البحث التطبيقي في علم النفس الإيجابي.

برامج بحث موسعة

على مدى الألفية الثانية، درس الباحثون مواضيع مثل تدخلات الامتنان (إيمونز ومكولو، 2003)، نظرية الأمل (سنايدر، 2002)، التفاؤل (كارفر وشير، 2003)، وتدريب المرونة (ريفيش وشاتي، 2002). كما حظي عمل سيكسنتميهالي حول التدفق (1990) باهتمام متجدد.

التأسيس والنمو

شهدت أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين تأسيسًا سريعًا:

• مركز علم النفس الإيجابي بجامعة بنسلفانيا (أسسه سيليجمان).

• تأسيس الجمعية الدولية لعلم النفس الإيجابي (IPPA) عام 2007.

• إطلاق برامج الدراسات العليا في علم النفس الإيجابي في بنسلفانيا، كليرمونت، وجامعات أخرى.

المؤتمرات الكبرى، والمجلات العلمية (مجلة علم النفس الإيجابي، أُطلقت عام 2006)، والكتيبات عززت الأساس العلمي للمجال.

الانتقادات والتصورات المتطورة

بينما اكتسب علم النفس الإيجابي زخمًا، فقد واجه أيضًا انتقادات:

• التركيز المبالغ فيه على الإيجابية: جادل البعض بأن هذا قد يؤدي إلى إهمال المشاعر السلبية، التي لها وظائف تكيفية أيضًا (هيلد، 2004).

• التحيز الثقافي: غالبًا ما كانت الأبحاث المبكرة تركز على الغرب، مع اهتمام محدود بالفروق الثقافية في الرفاهية (كريستوفر وهيكينبوم، 2008).

• القضايا المنهجية: ظهرت تساؤلات حول قابلية التكرار والقياس والاعتماد على التقارير الذاتية.

واستجابة لذلك، نضج هذا المجال من خلال دمج الانتقادات، مع التركيز على الموجة الثانية من علم النفس الإيجابي (إفتزان وآخرون، 2015)، التي تعترف بدور الشدائد والمعاناة والجدلية في تحقيق الرفاهية.

نموذج بيرما لسيليغمان والازدهار

في كتابه الازدهار (2011)، وسع سيليغمان علم النفس الإيجابي لما هو أبعد من السعادة، مقترحًا نموذج بيرما (PERMA) للرفاهية:

1. العاطفة الإيجابية

2. المشاركة

3. العلاقات

4. المعنى

5. الإنجاز

وسع هذا الإطار تطبيق المجال في التعليم، وبيئة العمل، والعلاج، والسياسات.

الانتشار والتطبيقات العالمية

يؤثر علم النفس الإيجابي اليوم على مجالات متنوعة:

• التعليم: برامج مثل التعليم الإيجابي تدمج الرفاهية في المناهج الدراسية (نوريش وآخرون، 2013).

• أماكن العمل: يطبق علم النفس التنظيمي الإيجابي أبحاث القوة والمشاركة لتعزيز الإنتاجية والرضا (كاميرون وسبريتزر، 2011).

• الممارسة السريرية: تُستخدم التدخلات مثل تدوين الامتنان، والعلاج القائم على نقاط القوة، واليقظة الذهنية على نطاق واسع في الاستشارة والرعاية الصحية العقلية.

التوجهات المستقبلية

يُظهر تاريخ علم النفس الإيجابي مجالًا تطور من الفلسفة إلى العلم التجريبي. وبالنظر إلى المستقبل، يشدد الباحثون على ما يلي:

• زيادة الاهتمام بـ المنظورات الثقافية المتقاطعة وعلم النفس الأصلي.

• التكامل مع علم الأعصاب، واستكشاف الأسس البيولوجية للازدهار.

• تطبيقات في معالجة التحديات العالمية مثل تغير المناخ، وعدم المساواة، ومرونة المجتمعات.

• تطوير التدخلات القائمة على التكنولوجيا (التطبيقات، الذكاء الاصطناعي، الأدوات الرقمية للرفاهية).

الخاتمة

يعكس مسار علم النفس الإيجابي سعيًا استمر لقرون لفهم السعادة والمعنى والازدهار البشري. من سعادة أرسطو إلى نموذج PERMA لسليغمان، تطور المجال ليصبح علمًا دقيقًا ذو تأثير عالمي. وبينما لا تزال التحديات قائمة، يواصل علم النفس الإيجابي إلهام الأبحاث والتدخلات والسياسات التي لا تخفف المعاناة فحسب، بل تساعد الأفراد والمجتمعات على الازدهار أيضًا.

وكما لاحظ سليغمان وسيكسزنتمايهاي (2000) في فجر هذا المجال:

"يجب أن يهتم علم النفس بالقوة بقدر اهتمامه بالضعف. ويجب أن يهتم ببناء أفضل الأشياء في الحياة بقدر اهتمامه بإصلاح أسوأها."

المراجع

• أرسطو. (حوالي 350 قبل الميلاد). الأخلاق النيقوماخية.

• كاميرون، ك.، وسبريتزر، ج. (محررون). (2011). دليل أكسفورد للمنح الدراسية التنظيمية الإيجابية. مطبعة جامعة أكسفورد.

• كارفر، س. س.، وشير، م. ف. (2003). التفاؤل. في س. ج. لوبيز وس. ر. سنايدر (محرران)، دليل علم النفس الإيجابي (ص. 231-243). مطبعة جامعة أكسفورد.

• تشانغ، و. س. (2003). مفهوم الذات في الفكر الكونفوشيوسي. في م. هـ. بوند (محرر)، دليل أكسفورد لعلم النفس الصيني.

• كريستوفر، ج. س.، وهيكنبوتم، س. (2008). علم النفس الإيجابي، والمركزية العرقية، والأيديولوجية المتخفية للفردية. النظرية وعلم النفس، 18(5)، 563-589.

• تشيكسنتمايهاي، م. (1990). التدفق: سيكولوجية التجربة المثلى. هاربر ورو.

• الدالاي لاما، وكتلر، هـ. س. (1998). فن السعادة. ريفرهيد بوكس.

• إيمونز، ر. أ.، ومكولوه، م. إي. (2003). عدّ النعم مقابل الأعباء: تحقيق تجريبي في الامتنان. مجلة الشخصية وعلم النفس الاجتماعي، 84(2)، 377-389.

• هيلد، ب. س. (2004). الجانب السلبي لعلم النفس الإيجابي. مجلة علم النفس الإنساني، 44(1)، 9-46.

• إيفزان، إي.، لوماس، ت.، هيفرون، ك.، وورث، ب. (2015). علم النفس الإيجابي الموجة الثانية: احتضان الجانب المظلم من الحياة. روتليدج.

• ماسلو، أ. هـ. (1943). نظرية الدافع البشري. المراجعة النفسية، 50(4)، 370-396.

• ماسلو، أ. هـ. (1962). نحو سيكولوجية الوجود. فان نوستراند.

• نوريش، ج. م.، ويليامز، ب.، أوكونور، م.، وروبنسون، ج. (2013). إطار عمل تطبيقي للتعليم الإيجابي. المجلة الدولية للرفاهية، 3(2)، 147-161.

• بيترسون، س.، وسليغمان، م. إي. ب. (2004). قوى الشخصية والفضائل: دليل وتصنيف. مطبعة جامعة أكسفورد.

• ريفيش، ك.، وشاتي، أ. (2002). عامل المرونة. برودواي بوكس.

• روجرز، س. ر. (1961). حول أن تصبح شخصًا. هوتون ميفلين.

• سليغمان، م. إي. ب. (1999). خطاب الرئيس. عالم النفس الأمريكي، 54(8)، 559-562.

• سليغمان، م. إي. ب. (2002). السعادة الحقيقية. فري برس.

• سليغمان، م. إي. ب. (2011). الازدهار. فري برس.

• سليغمان، م. إي. ب.، وسيكسزنتمايهاي، م. (2000). علم النفس الإيجابي: مقدمة. عالم النفس الأمريكي، 55(1)، 5-14.

• سنايدر، س. ر. (2002). نظرية الأمل: أقواس قزح في العقل. الاستفسار النفسي، 13(4)، 249-275.

• جيمس، و. (1902). تنوع الخبرة الدينية. لونغمانز، جرين.