مدة القراءة المقدرة: 12-14 دقيقة

مقدمة: المعنى وراء المرآة

غالباً ما تُصوّر الحياة المعاصرة الرفاهية كمشروع شخصي. يُشجّعنا على تحسين عاداتنا، وإدارة عواطفنا، ووضع أهداف، والسعي وراء السعادة كشيء نبنيه داخلياً. مع أن الرعاية الذاتية والاستقلالية والنمو الشخصي أمورٌ لا تُنكر أهميتها، إلا أن هذا التركيز قد يُضيّق، دون قصد، مفهوم الحياة ذات المعنى.

عبر مختلف الثقافات والفلسفات والتقاليد النفسية، تبرز فكرة واحدة مرارًا وتكرارًا: لا يشعر الناس بأقصى درجات الرضا عندما يركزون على أنفسهم، بل عندما يساهمون في شيء أكبر من ذواتهم. إن أعمال الخدمة والرعاية والكرم والمسؤولية تجاه الآخرين لا تقتصر على مساعدة المجتمعات فحسب، بل تُشكّل الهوية والغاية والصحة النفسية.

تستكشف هذه المقالة كيف تُشكّل المساهمة والخدمة مصادرَ قويةً للمعنى. وبالاستناد إلى علم النفس الإيجابي، وعلم الأعصاب، وأبحاث الرفاهية، سندرس لماذا تُعزّز مساعدة الآخرين الصحة النفسية، وكيف يُسهم السلوك الاجتماعي الإيجابي في بناء المرونة، وكيف يُمكن لأعمال المساهمة اليومية - كبيرة كانت أم صغيرة - أن تُغيّر نظرتنا إلى الحياة من الداخل.

ما ستتعلمه

ستتعلم في هذه المقالة ما يلي:

• لماذا تُعتبر المساهمة حاجة نفسية أساسية، وليست مجرد قيمة أخلاقية؟

• كيف يؤثر السلوك الاجتماعي الإيجابي على السعادة والصحة النفسية والرفاهية البدنية

• الفرق بين التضحية بالنفس والخدمة الصحية

• كيف ينشأ المعنى من خلال التأثير والمسؤولية والفائدة

• طرق عملية لتعزيز المساهمة في الحياة اليومية دون الإرهاق

حاجة الإنسان إلى الشعور بالأهمية

يكمن في صميم العطاء حاجة بسيطة لكنها عميقة: الحاجة إلى الشعور بالأهمية. فالبشر كائنات اجتماعية، مفطورة على السعي إلى إيجاد مكانة في نظر الآخرين وفي الأنظمة التي ينتمون إليها. والشعور بأن وجودنا يُحدث فرقاً - مهما كان صغيراً - يُرسخ فينا شعوراً بالثبات النفسي.

تُظهر الأبحاث حول معنى الحياة باستمرار أن الناس يشعرون بمستويات أعلى من الرضا عن حياتهم عندما يعتقدون أنهم مفيدون، أو مطلوبون، أو مؤثرون. هذا الشعور بالأهمية لا يتعلق بالتقدير أو الثناء، بل يتعلق بمعرفة أن لأفعال المرء قيمة تتجاوز المكاسب الشخصية.

يصف عالم النفس إسحاق بريلتنسكي الشعور بالأهمية بأنه يتكون من عنصرين: الشعور بالتقدير وإضافة قيمة. وتُحقق المساهمة الشق الثاني من هذه المعادلة. فعندما يُساهم الأفراد - من خلال الرعاية أو الجهد أو الخدمة - فإنهم يُعززون الاعتقاد بأنهم ليسوا قابلين للاستبدال أو غير ذي صلة. إنهم مشاركون، وليسوا مُشاهدين.

بدون فرص للمساهمة، قد يشعر الناس بالتهميش والانفصال والضياع الوجودي. وهذا أحد أسباب تدهور الصحة النفسية نتيجة البطالة والإقصاء الاجتماعي والعزلة، ليس فقط بسبب الضغوط المالية، بل لأنها تُضعف الشعور بالفائدة.

السلوك الاجتماعي الإيجابي والرفاهية: ما يُظهره العلم

يشير السلوك الاجتماعي الإيجابي إلى الأفعال التطوعية التي تهدف إلى إفادة الآخرين، مثل المساعدة والمشاركة والمواساة والتوجيه والتطوع. وعلى مدى العقدين الماضيين، أظهرت الأبحاث بشكل متزايد أن هذه السلوكيات تفيد المُعطي والمُتلقي على حد سواء.

تُظهر الدراسات باستمرار أن الأشخاص الذين يمارسون أعمال الخير بانتظام يتمتعون بمستويات أعلى من المشاعر الإيجابية، ومستويات أقل من الاكتئاب، ورضا أكبر عن الحياة. يُنشّط السلوك الاجتماعي الإيجابي أنظمة المكافأة العصبية المرتبطة بالمتعة والترابط، بما في ذلك إفراز الدوبامين والأوكسيتوسين.

تشير الدراسات الطولية إلى أن العمل التطوعي يرتبط بانخفاض خطر الوفاة، وتحسين الصحة البدنية، وتعزيز الوظائف الإدراكية لدى كبار السن. ومن المهم الإشارة إلى أن هذه الآثار تكون أقوى عندما يُنظر إلى الخدمة على أنها ذات مغزى وليست واجبة.

إن مساعدة الآخرين تخفف من حدة التوتر. ففي الأوقات العصيبة، غالباً ما يُظهر الأفراد الذين يضطلعون بأدوار تتضمن تقديم الرعاية أو المساهمة مرونة نفسية أكبر. وبدلاً من استنزاف الموارد، يمكن للخدمة الهادفة أن تولد قوة عاطفية ونظرة أوسع للأمور.

لماذا يُشعِرنا العطاء بالرضا (ولكن ليس دائمًا على الفور)

لا تكون الفوائد العاطفية للمساهمة فورية أو مُبهجة دائمًا. فعلى عكس المتع قصيرة الأجل، غالبًا ما تتطلب الخدمة جهدًا وصبرًا وتحملًا. ومع ذلك، فهي تُسهم فيما يُسميه الباحثون بالرفاهية السعيدة - وهو شعور أعمق بالرضا متجذر في الغاية والقيم والانسجام.

عندما يبذل الناس وقتهم أو جهدهم من أجل الآخرين، فإنهم ينخرطون في عملٍ ينسجم مع قيمهم. هذا التوافق بين ما يهم وما يُنجز يخلق سلامة نفسية. ومع مرور الوقت، تبني هذه السلامة احترام الذات والشعور بالمعنى، حتى عندما يكون العمل نفسه مُرهقًا أو مُعقدًا عاطفيًا.

تشير الدراسات العصبية إلى أن السلوك الاجتماعي الإيجابي ينشط مناطق الدماغ المرتبطة بالمكافأة والترابط الاجتماعي، وكذلك بالتنظيم الذاتي وفهم وجهات نظر الآخرين. بعبارة أخرى، مساعدة الآخرين تدرب الدماغ على تجاوز التركيز الضيق على الذات.

هذا التحول بالغ الأهمية. فالتركيز المفرط على الذات يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالقلق والاجترار والتفكير الاكتئابي. أما المساهمة في الآخرين فتقطع هذه الحلقة المفرغة، موفرةً إطاراً أوسع يجعل المشاكل الشخصية أقل استنزافاً وأكثر قابلية للإدارة.

المعنى كأثر، وليس مجرد نية

أحد الفروق الرئيسية في أبحاث المعنى هو التمييز بين النية والأثر . فبينما تُعدّ النوايا الحسنة مهمة من الناحية الأخلاقية، فإن المعنى غالباً ما ينشأ من الأثر المُدرَك - أي رؤية أو الشعور بأن أفعال المرء قد أحدثت فرقاً.

لا يتطلب هذا إنجازات عظيمة. يمكن أن يكون التأثير هادئًا وذا طابع اجتماعي: كالإنصات باهتمام لشخص ما، أو دعم زميل، أو تعليم مهارة، أو التواجد باستمرار مع العائلة. المهم ليس الحجم، بل الصلة بين الفعل والنتيجة.

جادل عالم النفس فيكتور فرانكل بأن المعنى يُكتشف من خلال ثلاثة مسارات رئيسية: المساهمة الإبداعية، والتواصل التجريبي، والموقف من المعاناة. وتندرج الخدمة والمساهمة ضمن الفئة الأولى، إذ تُمكّن الأفراد من ترك بصمة في العالم.

عندما يغيب عن الناس أثر جهودهم، تتضاءل دوافعهم. وعلى النقيض، عندما يربطون جهودهم بالفائدة - ولو بشكل غير مباشر - تزداد طاقتهم وانخراطهم. ولهذا السبب، تميل أماكن العمل والمدارس والمجتمعات التي تُولي أهمية للمساهمة إلى تعزيز الرفاهية والالتزام.

المساهمة على مدار العمر

تتطور الحاجة إلى المساهمة عبر مراحل الحياة، لكنها لا تزول أبدًا. ففي الطفولة، غالبًا ما تتخذ المساهمة شكل المساعدة والتعلم والانتماء. وفي مرحلة البلوغ، تتوسع لتشمل العمل ورعاية الآخرين والتوجيه والمشاركة المدنية. وفي مراحل لاحقة من الحياة، قد تتحول إلى الإرث وتبادل الحكمة والتواجد العاطفي.

تُظهر الأبحاث المتعلقة بالشيخوخة أن كبار السن الذين يحرصون على اغتنام فرص المساهمة - من خلال التطوع أو تقديم الرعاية أو المشاركة المجتمعية - يتمتعون بصحة نفسية أفضل وحيوية معرفية أعلى. فالشعور بالفائدة يحمي من الشعور بالوحدة واليأس الوجودي.

في كل مرحلة، تدعم المساهمة استمرارية الهوية. إنها تجيب على السؤال: "لماذا أنا مهم الآن؟" عندما تفشل المجتمعات في توفير مسارات شاملة للمساهمة، قد يشعر الناس بالتهميش أو عدم الأهمية، بغض النظر عن العمر أو القدرة.

الفرق بين الخدمة الصحية ومحو الذات

لا تُحسّن جميع سلوكيات المساعدة الصحة النفسية. فعندما يصبح تقديم الخدمة قهرياً، أو مدفوعاً بالشعور بالذنب، أو مُطمساً للهوية، فقد يؤدي ذلك إلى الإرهاق والاستياء والإنهاك العاطفي. وتستند المساهمة الصحية إلى الاختيار، ووضع الحدود، والتوافق مع القيم.

إن أنماط التضحية بالنفس، حيث يتجاهل الأفراد احتياجاتهم الخاصة للحفاظ على القبول أو تجنب الصراع، لا تُعدّ سلوكاً اجتماعياً إيجابياً نابعاً من معنى. في الواقع، يُقوّض الإهمال المزمن للذات الرفاه الذي يُفترض أن يدعمه العطاء.

الخدمة الصحية نفسياً تنطوي على تبادل المصالح مع الذات. فهي تُقرّ بالحدود، وتُقدّر الراحة، وتُتيح حرية التصرف. والهدف ليس الاختفاء من أجل الآخرين، بل المشاركة الكاملة كإنسان بين البشر.

عندما يكون التبرع اختيارياً ومحدوداً بشكل واقعي، فإنه يعزز الاستقلالية بدلاً من أن ينتقص منها. يشعر الناس بالقوة، لا بالضعف، عندما يتبرعون انطلاقاً من النزاهة.

المساهمة في الحياة اليومية: أعمال صغيرة، معنى دائم

لا يتطلب العطاء التطوع الرسمي أو بذل جهد بطولي. فالأفعال الإيجابية اليومية تتراكم لتشكل حياة ذات معنى. وتشير الأبحاث إلى أن حتى أعمال اللطف القصيرة والمقصودة يمكن أن تُحسّن المزاج وتُقوّي الروابط الاجتماعية.

ومن الأمثلة على ذلك:

• تقديم اهتمام حقيقي في المحادثة

• تقديم الدعم لزميل دون أن يُطلب منه ذلك

• تبادل المعرفة أو المهارات

• التعبير عن التقدير أو التشجيع

• العناية بالمساحات أو الموارد المشتركة

تعزز هذه الأفعال الشعور بالانتماء والمسؤولية المتبادلة. ومع مرور الوقت، تُشكّل الهوية: "أنا شخصٌ يُساهم". يصبح هذا المفهوم الذاتي مصدراً ثابتاً للمعنى، لا سيما خلال فترات عدم اليقين أو التغيير.

الأهم من ذلك، يمكن دمج المساهمة في الأدوار القائمة بدلاً من إضافتها كمهمة أخرى. فالتربية والتعليم والرعاية والقيادة والعمل الإبداعي كلها تتيح فرصاً للخدمة عند التعامل معها بوعي وتخطيط.

المساهمة والمجتمع والرفاهية الجماعية

لا تتحقق رفاهية الفرد بمعزل عن غيره. تزدهر المجتمعات عندما تُوزّع المساهمات وتُقدّر، بدلاً من أن تتركز في أيدي قلة. تميل الثقافات التي تُقدّر الرعاية والتعاون والمسؤولية المدنية إلى الإبلاغ عن مستويات أعلى من الثقة الاجتماعية والقدرة على الصمود الجماعي.

يعتمد رأس المال الاجتماعي - شبكات الدعم المتبادل والمعايير المشتركة - على إيمان الأفراد بأهمية مساهماتهم وأنها ستُقابل بالمثل. وعندما تكون المساهمة غير مرئية أو مُستغلة، يتبع ذلك عزوف عن المشاركة.

من منظور النظم، تتحقق الرفاهية عندما يُدعى الأفراد إلى أدوار ذات مغزى. وينطبق هذا على المنظمات والمدارس والأحياء والأسر. ولا يقتصر الاندماج على مجرد الانتماء، بل يتعداه إلى الشعور بالحاجة إليهم بطرق حقيقية.

استعادة المعنى من خلال الخدمة في عالم مجزأ

في عصر يتسم بالإفراط الرقمي والفردية والتفكك الاجتماعي، تقدم المساهمة قوة أساسية. فهي تعيد ربط الناس بالواقع المشترك والمسؤولية المشتركة.

عندما تبدو الحياة مجردة أو مرهقة، تُعيد الخدمة إليها واقعيتها. فهي تُجيب على سؤال "ماذا يُمكنني أن أفعل الآن؟" بشيء عملي وتفاعلي. هذا لا يُزيل المعاناة، ولكنه يضعها في سياق أوسع من التواصل.

إن المعنى، بهذا المعنى، لا يُكتشف داخلياً ثم يُعبّر عنه خارجياً. بل غالباً ما يتولد من خلال التفاعل - من خلال الفعل والاستجابة والاهتمام في سياقات حقيقية مع أناس حقيقيين.

الخلاصة: المعنى نسبي

لا يقتصر مفهوم الرفاهية على الشعور بالرضا فحسب، بل يشمل أيضاً الشعور بالفائدة والتواصل والانسجام مع ما يهمنا. فالمساهمة والخدمة تذكرنا بأن المعنى ليس ملكية خاصة، بل هو تجربة اجتماعية.

عندما يساهم الناس، فإنهم يكتسبون هوية أوسع - هوية تشمل المسؤولية والتأثير والرعاية. هذه الهوية تدعم المرونة والغاية والعمق النفسي.

باختيارهم خدمة الآخرين، حتى وإن كان ذلك بطرق بسيطة، لا يفقد الأفراد أنفسهم. بل غالباً ما يجدون نسخة أكثر رسوخاً وديمومة من ذواتهم.

مراجع

• فرانكل، في إي (1963). بحث الإنسان عن المعنى . دار بيكون للنشر.

• أكين، إل بي، دان، إي دبليو، ونورتون، إم آي (2012). السعادة تسير في حركة دائرية: دليل على وجود حلقة تغذية راجعة إيجابية بين الإنفاق الاجتماعي الإيجابي والسعادة. مجلة دراسات السعادة ، 13(2)، 347-355.

• ثويتس، ب.أ.، وهيويت، ل.ن. (2001). العمل التطوعي والرفاهية. مجلة الصحة والسلوك الاجتماعي ، 42(2)، 115-131.

• بريلتنسكي، آي. (2014). صناعة المعنى، والأهمية، والازدهار في علم النفس المجتمعي . الجمعية الأمريكية لعلم النفس.

• رايف، سي دي، وسينغر، بي. (2008). اعرف نفسك وكن ما أنت عليه: نهج السعادة لتحقيق الرفاه النفسي. مجلة دراسات السعادة ، 9(1)، 13-39.